2008年3月26日星期三
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From: <chinaweekly@gmail.com>
Date: 2008/3/27
Subject: 董桄福:奥运圣火，无神论，西藏问题
奥运圣火点燃了，并且开始传递，一个大国的梦想又开始随之燃烧，血液开始沸腾。
不就是一个火炬吗？哪里还不能点，为什么非得在雅典，在那片"神圣"的废墟上？又为什么非得让祭司举行种种繁复的仪式？
一个字，"圣"。
圣火当然不是一般的火，是承载了人类精神，梦想，寄托，期望的火。
火，本身就是作为人类文明的重要原动力出现的，更是先民心中的圣物。而火炬作为运动会的重要环节出现，也已经有2700多年的历史。传说古希腊的奥林匹亚山是众神的栖息之所，当地人为了纪念为人类盗得火种的火神普罗米修斯，每隔四年都要在祭台前举行一次祭祀仪式。
古代奥林匹克运动会点燃圣火的仪式，起源于古希腊人类自上天盗取火种的神话，在奥林匹亚宙斯（Zeus）神前，按宗教的仪式在祭坛上点燃火种，然后持火炬跑遍各城邦，传达奥运会即将开始的讯息，各城邦必须休战，忘掉仇恨与战争，积极准备参加奥运会的竞技比赛，因此火炬象征着和平、光明、团结与友谊等意义。
自从奥运会举办以来，每次都不例外，要点燃传递普世认同的和平，团结，友谊的价值的火炬。也借助这样一个火炬传达人类精神世界的纯洁和敬仰。
很大程度上说，火炬是神圣的，基于信仰的理由，基于承认有万能的神存在的理由，基于宗教的理由才可以延续这样一个看似耗时费财的活动。
在神圣面前，在人类信仰面前，在圣洁的事物和仪式面前，任何耗费和繁复就变成必须。
也就是说，奥运圣火本来就是从神话起源的，神圣的价值在于承认"神"的存在。承认精神领域高于物质领域。
如果仅仅从物质----火种的角度，谁也没有必要不远千里万里传递那个一根火柴就可以获得的火种。
在任何拥有神灵（比如基督教上帝）信仰，宗教高度自由，且承认精神价值的国家，无论多么繁复的宗教取火仪式当然都相当正常。问题是，这一次奥运会在中国，在一个只信仰唯物主义，从来不承认"神灵"存在的国度，这个火炬的燃烧就有些尴尬。
虽然，古代中国一直是神传文化为根本，百姓民生的事情离不开"神"，贵为天子就位也是"奉天承运"。遗憾的是，来自外邦的马列主义成为中国思想的"指南针"以后，神传文化的血脉就割断了，文化大革命一役更是将所有的细枝末节也彻底清算，"扫除一切害人虫，全无敌"，一切旧有的文化传承都变成"牛鬼蛇神"，变成必须破除的"四旧"，屠戮知识分子，烧庙拆堂，打家劫舍，毁文灭字......一句话，所有神圣的都被当作"迷信"解决掉了。
中国本土的神灵被剿灭了，剩下的惟一的神就是号称万万岁的领袖。
外来的宗教如何？绞杀同样十分血腥，基督教徒付出了高昂的代价，最终全部被收归在世俗的"三自"教会麾下，耶稣在中国第二次遭受谋杀，没有上帝，只有代表执政者统管的教会。
这个危害并没有随着文革的远去终结，意识形态领域，我们已经彻底的被达尔文的进化论和马克思的阶级论占据，整个唯物的结果就是全民疯狂的追求物质利益。
我们只剩下一个宗教：金钱拜物教。
任何有信仰的人依然被当作异端，对人权、自由的追求依然会被加上颠覆国家的罪名。
宪法虽然白纸黑字写着"信仰自由"，但事实上，信仰是不自由的，最近十年，有过多少对信仰迫害的惨祸，人所共知，不说也罢。
由于这个崇尚唯物的"主义"的戕害，执政者以为只要让物质生活有所提高，人民就该感恩戴德。事实上，作为人，并非完全靠粮食养活，精神、信仰的因素很多时候超越物质的需求。在少数民族地区这个问题尤其突出。
各少数民族几乎都有自己的创世神话，有自己独特的人类起源学说，而且历尽千年百载依然继承着自始祖开始的神传信仰。
就像现在的西藏问题。
藏民族是以藏传佛教为精神支柱的独特的民族，信仰在其生命中占有无比崇高的地位，看到那些一步一匍匐的朝圣者，可以深刻的领悟藏民内心中的精神境界。大部分的宗教人士都是生活上的苦行僧，追求的是精神的自由，对神职人员，活佛，喇嘛有父亲般的情结。
就因为那个高原承载了人类仅存的信仰的灵光，我们才把青藏高原作为心目中的圣地。不断想要去朝拜，领略雪域的精神。
在这样的民族中间，给予良好的经济支持和生活待遇远远不如给予足够的宗教和心灵的自由，信仰的自由。
作家王力雄先生写过，即便你给他们金玉美食，绫罗绸缎，但是每餐饭前都让他骂自己的父亲母亲，每次穿上新衣也骂父亲母亲。他会舒服吗？会感激吗？
如果不能深入领悟这样的道理，只是一厢情愿以经济建设来让人信服，这是不可能的。长此以往就会带来更多的矛盾。矛盾如果激化就会变成现在的西藏事件。
我们的政权希望所有人都信仰马克思，于是乎将一切崇尚神灵信仰的都打为异端邪说。并且出现了世界上最不可思议的思想专制模式：强行转化。
信仰是可以这样转化的么？思想是可以这样改造的么？
如此改造带来的灾难性后果文革已经昭示了，还要延续多久？
从经济角度并不能真正解决中国文化的复兴问题。经济永远只是人类生活中的一个部分，无法解决人类心灵中的种种困惑。
就像我们即将举办的奥运会，通过这样的活动赚钱是其中一个理由，不可否认。但是对中国人来说，奥运会的更大价值在于对一个民族精神的凝聚和振兴。在于展示一个大国的精神风貌，向外彰显我们的大家风范。
也就是说，之所以腔调圣火的精神价值和神传来源，就在于强化这样一次运动会的高尚和纯粹。
现在，代表着精神价值和神传文化信仰的火炬已经开始传递，奥运会的准备工作也紧锣密鼓。但是，我们准备了多少精神性的东西，可以向全世界输送的价值观，来与这个"信仰"的火炬匹配，恐怕是值得整个民族尤其是民族执政者思考的问题。
即便酒店里放置一本圣经都成为要反复研讨的事情，我们还有多少精神的大餐让人感佩和向往？
如果没有精神性的东西，没有物质之外更高远的思想旗帜树立起来，以完全唯物的心接受完全精神的圣火，就会让人感到反讽，就会出现举行的活动与举办的目的之间的不可调和的悖论。
就像引起西藏问题的根源本来就是一个悖论一样。
唯物主义剥离了事物的神圣价值，在唯物的人看来，物就是物，不可能有神灵附着其上。如此眼光看世界，任何眼前的东西都是"物化"的，都是所谓"科学"的。而物本身就是一种存在而已，不可能体现任何的高贵，所有的高贵都是人以更高远的精神价值赋予其上才完成的。
圣火不过是一个火炬，但是因为其神传的来源和深邃的象征，雅典的火就不再等同于别地的火。
奥运会也就是一次运动会，不同的只是参与的人范围更广，项目更多。但是赋予和平，团结，自由，友谊的精神内涵以后，这个运动会就变成无尚荣光的载体。
这个火炬的点燃是否意味着点燃了中国人心中的神圣和自由，点燃了唯物之外一种更加精神化的价值观，点燃了一个民族内心掩埋了多年的尊严呢？
2008年3月26日星期三
发表评论请点下面原文链接 : http://www.cnbaodao.com/html/3721.htm
From: <chinaweekly@gmail.com>
Date: 2008/3/27
Subject: 董桄福:奥运圣火，无神论，西藏问题
奥运圣火点燃了，并且开始传递，一个大国的梦想又开始随之燃烧，血液开始沸腾。
不就是一个火炬吗？哪里还不能点，为什么非得在雅典，在那片"神圣"的废墟上？又为什么非得让祭司举行种种繁复的仪式？
一个字，"圣"。
圣火当然不是一般的火，是承载了人类精神，梦想，寄托，期望的火。
火，本身就是作为人类文明的重要原动力出现的，更是先民心中的圣物。而火炬作为运动会的重要环节出现，也已经有2700多年的历史。传说古希腊的奥林匹亚山是众神的栖息之所，当地人为了纪念为人类盗得火种的火神普罗米修斯，每隔四年都要在祭台前举行一次祭祀仪式。
古代奥林匹克运动会点燃圣火的仪式，起源于古希腊人类自上天盗取火种的神话，在奥林匹亚宙斯（Zeus）神前，按宗教的仪式在祭坛上点燃火种，然后持火炬跑遍各城邦，传达奥运会即将开始的讯息，各城邦必须休战，忘掉仇恨与战争，积极准备参加奥运会的竞技比赛，因此火炬象征着和平、光明、团结与友谊等意义。
自从奥运会举办以来，每次都不例外，要点燃传递普世认同的和平，团结，友谊的价值的火炬。也借助这样一个火炬传达人类精神世界的纯洁和敬仰。
很大程度上说，火炬是神圣的，基于信仰的理由，基于承认有万能的神存在的理由，基于宗教的理由才可以延续这样一个看似耗时费财的活动。
在神圣面前，在人类信仰面前，在圣洁的事物和仪式面前，任何耗费和繁复就变成必须。
也就是说，奥运圣火本来就是从神话起源的，神圣的价值在于承认"神"的存在。承认精神领域高于物质领域。
如果仅仅从物质----火种的角度，谁也没有必要不远千里万里传递那个一根火柴就可以获得的火种。
在任何拥有神灵（比如基督教上帝）信仰，宗教高度自由，且承认精神价值的国家，无论多么繁复的宗教取火仪式当然都相当正常。问题是，这一次奥运会在中国，在一个只信仰唯物主义，从来不承认"神灵"存在的国度，这个火炬的燃烧就有些尴尬。
虽然，古代中国一直是神传文化为根本，百姓民生的事情离不开"神"，贵为天子就位也是"奉天承运"。遗憾的是，来自外邦的马列主义成为中国思想的"指南针"以后，神传文化的血脉就割断了，文化大革命一役更是将所有的细枝末节也彻底清算，"扫除一切害人虫，全无敌"，一切旧有的文化传承都变成"牛鬼蛇神"，变成必须破除的"四旧"，屠戮知识分子，烧庙拆堂，打家劫舍，毁文灭字......一句话，所有神圣的都被当作"迷信"解决掉了。
中国本土的神灵被剿灭了，剩下的惟一的神就是号称万万岁的领袖。
外来的宗教如何？绞杀同样十分血腥，基督教徒付出了高昂的代价，最终全部被收归在世俗的"三自"教会麾下，耶稣在中国第二次遭受谋杀，没有上帝，只有代表执政者统管的教会。
这个危害并没有随着文革的远去终结，意识形态领域，我们已经彻底的被达尔文的进化论和马克思的阶级论占据，整个唯物的结果就是全民疯狂的追求物质利益。
我们只剩下一个宗教：金钱拜物教。
任何有信仰的人依然被当作异端，对人权、自由的追求依然会被加上颠覆国家的罪名。
宪法虽然白纸黑字写着"信仰自由"，但事实上，信仰是不自由的，最近十年，有过多少对信仰迫害的惨祸，人所共知，不说也罢。
由于这个崇尚唯物的"主义"的戕害，执政者以为只要让物质生活有所提高，人民就该感恩戴德。事实上，作为人，并非完全靠粮食养活，精神、信仰的因素很多时候超越物质的需求。在少数民族地区这个问题尤其突出。
各少数民族几乎都有自己的创世神话，有自己独特的人类起源学说，而且历尽千年百载依然继承着自始祖开始的神传信仰。
就像现在的西藏问题。
藏民族是以藏传佛教为精神支柱的独特的民族，信仰在其生命中占有无比崇高的地位，看到那些一步一匍匐的朝圣者，可以深刻的领悟藏民内心中的精神境界。大部分的宗教人士都是生活上的苦行僧，追求的是精神的自由，对神职人员，活佛，喇嘛有父亲般的情结。
就因为那个高原承载了人类仅存的信仰的灵光，我们才把青藏高原作为心目中的圣地。不断想要去朝拜，领略雪域的精神。
在这样的民族中间，给予良好的经济支持和生活待遇远远不如给予足够的宗教和心灵的自由，信仰的自由。
作家王力雄先生写过，即便你给他们金玉美食，绫罗绸缎，但是每餐饭前都让他骂自己的父亲母亲，每次穿上新衣也骂父亲母亲。他会舒服吗？会感激吗？
如果不能深入领悟这样的道理，只是一厢情愿以经济建设来让人信服，这是不可能的。长此以往就会带来更多的矛盾。矛盾如果激化就会变成现在的西藏事件。
我们的政权希望所有人都信仰马克思，于是乎将一切崇尚神灵信仰的都打为异端邪说。并且出现了世界上最不可思议的思想专制模式：强行转化。
信仰是可以这样转化的么？思想是可以这样改造的么？
如此改造带来的灾难性后果文革已经昭示了，还要延续多久？
从经济角度并不能真正解决中国文化的复兴问题。经济永远只是人类生活中的一个部分，无法解决人类心灵中的种种困惑。
就像我们即将举办的奥运会，通过这样的活动赚钱是其中一个理由，不可否认。但是对中国人来说，奥运会的更大价值在于对一个民族精神的凝聚和振兴。在于展示一个大国的精神风貌，向外彰显我们的大家风范。
也就是说，之所以腔调圣火的精神价值和神传来源，就在于强化这样一次运动会的高尚和纯粹。
现在，代表着精神价值和神传文化信仰的火炬已经开始传递，奥运会的准备工作也紧锣密鼓。但是，我们准备了多少精神性的东西，可以向全世界输送的价值观，来与这个"信仰"的火炬匹配，恐怕是值得整个民族尤其是民族执政者思考的问题。
即便酒店里放置一本圣经都成为要反复研讨的事情，我们还有多少精神的大餐让人感佩和向往？
如果没有精神性的东西，没有物质之外更高远的思想旗帜树立起来，以完全唯物的心接受完全精神的圣火，就会让人感到反讽，就会出现举行的活动与举办的目的之间的不可调和的悖论。
就像引起西藏问题的根源本来就是一个悖论一样。
唯物主义剥离了事物的神圣价值，在唯物的人看来，物就是物，不可能有神灵附着其上。如此眼光看世界，任何眼前的东西都是"物化"的，都是所谓"科学"的。而物本身就是一种存在而已，不可能体现任何的高贵，所有的高贵都是人以更高远的精神价值赋予其上才完成的。
圣火不过是一个火炬，但是因为其神传的来源和深邃的象征，雅典的火就不再等同于别地的火。
奥运会也就是一次运动会，不同的只是参与的人范围更广，项目更多。但是赋予和平，团结，自由，友谊的精神内涵以后，这个运动会就变成无尚荣光的载体。
这个火炬的点燃是否意味着点燃了中国人心中的神圣和自由，点燃了唯物之外一种更加精神化的价值观，点燃了一个民族内心掩埋了多年的尊严呢？
2008年3月26日星期三
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