中国文化批判之十一——自恋文化：狭隘的“国学”
不知从什么时间开始，中华大地到处兴起了一股“国学热”：电视上的“百家讲坛”宣传孔子、孟子、庄子、老子……，教授国学的人开始走红；大学开设国学班，小学、中学开始诵读《论语》、《三字经》、《弟子规》、《百家姓》等国学经典；企业也把“国学”作为管理的教材，讲国学、学国学、用国学。一些企业家还以自身的经历大谈国学的妙用，花大钱读国学班。随着汉语热、中国文化热在全球兴起，孔子学院的迅速扩张，国学热也进一步升温，连一些地方的小学生也穿起了传统汉服，聚精会神地听老师讲解《论语》……，一时间，“国学热”一浪高过一浪。
国学真的有那么大的神力，可以作为我们的精神寄托和行动的指导吗？这不能不从什么是“国学”说起。
什么是国学？顾名思义，“国学”就是“中国之学”，或叫“中国学”、“中国文化”，也就是一国之学。既然是一国之学，就与其他国家和世界之学与文化相区别，也就有了“排他性”，就具有狭隘的眼界，只是适应本国的情况，而不是适应世界的情况。何况，我们称之为国学的内容范围也有问题。历来说中国文化包括儒、道、佛，而佛学包不包括在“国学”之内？如果说包括，那可是地地道道的印度文化啊；如果说不包括，那么几千年来我们传统的宗教信仰已融入到中国文化当中，说不包括恐怕说不过去吧。此外，中国地大物博，各民族的文化都对中国文化的形成和发展做出国贡献，如满族文化、蒙古文化、鲜卑文化、突厥文化等，“国学”包不包括这些文化呢？以我们现在所称的“国学”似乎只包括四书五经、诸子百家，也就是说以“汉学”为主，这样的“国学”未免更加狭隘。
“国学热”的产生有其历史与现实的根源。作为一种文化，几千年来“国学”在奠定中国人的价值观，塑造中国人固有的精神性格和思维方式以及行为准则中发挥了重要作用。五四新文化运动后，以儒学为代表的“国学”遭到了严厉的批判，人们的思想开始解放，特别是“睁眼看世界”，在西化思潮影响下，西学开始“东渐”，国学开始处在保守的地位。但是，随着中国经济的发展，社会的转型，在经历了改革开放、市场经济之后，人们的精神又发生了迷惘、惶惑、危机，特别是看到社会上出现的物欲横流、道德滑坡、一切向钱看到现象，使人们的价值观更加扭曲，精神更加空虚，迫切需要从传统文化中寻找慰藉。加之一些学者和“学术超男超女”将国学作为现实人生安慰剂式的解读，更使处于迷茫中的现代生活的人们对于国学趋之若鹜。
现代的人们，物质生活富裕了，但社会的竞争更加激烈了，人们的精神压力更大了，也迫切需要从传统文化中寻找管理、公关和人际关系处理的谋略与智慧，因而“国学热”自然就“应运而生”了。有人说，“国学热”体现了人们对中国传统文化的自信，但我认为，这实在是浮躁时代的一种文化迷茫，是迷惘时代的一种文化盲从。
公正地说，真正的国学是一个内涵十分丰富的文化体系，它蕴含着中华民族几千年的灿烂文化。正如上一章所说的，它的进取精神、包容精神，它的道德体系、人文关怀，它的“仁爱”、“己所不欲，勿施于人”、“以和为贵”、民贵君轻的人本理念，它的整体和谐、阴阳统一、有无相生、难易相成的辩证思维，它的“处卑下”、“上善若水”、“不争善胜”的人生智慧，等等，是我们取之不尽，用之不竭的瑰丽宝库。但是，当我们以世界文化为参照系，在现代文明发展潮流之下来捡视国学，不能不说它还有许许多多陈腐的、与时代发展潮流格格不入的糟粕和垃圾。比如它的等级观念，它的尊老抑幼、崇古贬今、重视权威而轻视革新，重礼轻法、重德治而轻法治、强调义务而忽视权利、重视秩序而轻视开拓、重计谋轻勇气、明哲保身、不为人先等思想和教条，就需要我们不断地摈弃。
“国学”的本身也比较狭隘。从它关注的对象来看，它主要体现的是人文之学，即人的伦理道德以及人的生存智慧，除了“天人合一”外，很少有对自然的抗争和利用的理论和学说。梁漱溟在《中国文化要义》中说的明白：中国人爱讲“读书明理”，这个理指什么？“不烦解释，中国人都明白的。它绝不包含物理的理、化学的理、一切自然科学的理，就连社会科学上许多理，亦都不包括在内”，“中国书所讲总偏乎人世间许多情理，如父慈、子孝、知耻、爱人、公平、信实之类”。“中国人讲学问，详于人事而忽于物理”。有人总结国学有“十二道”：孔子：为人之道；老子：处事之道；庄子：养性之道；孟子：君臣之道；荀子：学习之道；孙子：韬略之道；管子：教练之道；韩非子：统驭之道；鬼谷子：权谋之道；大学：修身之道；易经：天地之道；禅宗：死生之道。这样的总结既不全面，也不十分准确，但从中可以看出，所谓的“国学”大多是“人之道”，即为人处事、修身养性、统驭权谋的学问，或者说是一种“做人”的学问，也可以说是一种人生哲学，这与西方文化有着很大的不同。梁启超曾说过：“西洋哲学由宇宙论或本体论趋重到伦理学，更趋重认识论”，而中国哲学主要研究“人之所以为人之道”。亚里士多德也曾说过，古希腊哲学是“起于对自然万物的惊异”。罗素说得更加明白：“我们的文化最显著的长处是科学方法，中国人的最显著长处是对人生之目标的看法”。要之，“国学”主要研究人与人之间的关系，而科学主要研究人与自然的关系，说穿了，“国学”主要是研究人际关系的，就是“关系学”，所以，中国的“关系学”比较发达，中国人比较重“关系”，强调“做人”重于“做事”。
中国传统文化一直认为“治人”为本，“治物”为末，并且说“治物”（包括生产、流通、科学研究、技术发明等）是小人的事，“治人”才是君子的事。“治人”就意味着对人的控制，所以中国社会多有权力崇拜，凡事喜欢“讲政治”，具有泛政治化倾向。与此相适应的，则是对科学的忽视，民众科学观念的淡化。翻开中国的历史，科学从来没有成为主流或主体的价值，除了我们至今津津乐道的“四大发明”外，人们能清楚地记住我们在世界上可以引以为傲的原创的科学思想、科学成就有多少呢？特别是近、现代，真正的科学精神和科学思想以及现代的技术发明并没有诞生在中国，以至于“五四”还打出吧“科学”和“民主”引回中国的旗帜。英国著名生物化学家李约瑟在其编著的《中国科学技术史》中提出了著名的“李约瑟难题”，这个“难题”就是：“如果我的中国朋友们在智力上和我完全一样，那为什么像伽利略、托里拆利、斯蒂文、牛顿这样伟大人物都是欧洲人，而不是中国人或印度人呢？为什么近代科学和科学革命只产生在欧洲呢？”。
即使现在，中国普通公众和整个社会对科学的重视程度与“国学热”也无法相比。当国学经典汗牛充栋，国学讲座铺天盖地，国学达人层出不穷时，科学著作、科学讲座以及科学家则难觅踪影；当人们热衷于读国学、研究国学的时候，研究数学、物理学、化学、生物学的人又有几何呢（研究这些多限于学校和专门科研机构）？当电视、杂志到处宣讲孔子、孟子、庄子、荀子、刘邦、项羽、汉武帝、武则天、康熙、乾隆等等中国文化和中国历史的时候，自然科学知识的普及又有多少人问津呢？事实上，改革开放以后，许多科普的书籍刊物由于没有经济效益，很快被健康、电脑、网络等专业领域副刊，或时尚、娱乐、休闲等刊物所取代；科学的讲座、访谈由于收视率低而被国学、历史和综合文艺等娱乐、搞笑节目所取代。
由于自然科学在中国文化中的地位不高，相比“国学”的重视程度不够，因而也导致了中国公众科学知识的贫乏，科学兴趣的降低，科学精神和科学素养的欠缺。2012年中国第八词公众科学素养调查结果显示，到2010年全国公民具备基本科学素养的比例仅为3.27%，仅相当于日本（1991年为3%）、加拿大（1989年为4%）和欧盟（1992年为5%）等主要发达国家和地区20世纪80年代末、90年代初的水平。
事实也是如此。不是有“吃绿豆能治百病”、“吃生茄子能治病”的荒谬说法流行使那么多的人相信吗？日本核泄露来袭时，不是出现抢购碘盐的风潮吗？当“世界末日”的话题热遍全国时，又有多少人为此陷于焦虑、狂躁的情绪无法自拔，甚至患上抑郁症呢？谈转基因色变、狂炒冬虫夏草的神话、吃板蓝根防病毒、喝胶原蛋白美容保健、体质分碱性和酸性等等，无不印证了我们科学知识的匮乏。至于迷信“大师”、崇信“神医”等等人和事层出不穷，有那么多的人相信“神医”、“养生大师”、“风水先生”，“野火烧不尽，春风吹又生”；将似是而非的“常识”糅合缺乏依据的“民间智慧”而成的许多的“伪科学”到处传播，被许多人转载疯传，这背后更隐藏了一个事实：除了信仰的失落外，就是对科学的无知，科学素养的低下。《中国新闻周刊》曾分析指出：“大多数中国公民更关心的还是吃、住、行等知识应用，而不是高深的科技和知识本身”。“我国公众对医学新进展的兴趣较低，但对健康和卫生保健感兴趣的比列却达到了75%”。“数次抢购风潮及其他社会事件，似乎都在说明，利用‘科学’生活的中国民众，‘骨子里仍然没有科学的思维和态度’”。
曾有人向我提出一个问题：为什么我们国家每年高考的作文题目都引起一阵热议，而数学、理化等考题却无人提起，激不起公众的话题呢？我想了想说，可能是语文题目特别是作文题目受主观影响较大，标准不好把握，容易见仁见智吧。他却说：那是因为我们只熟悉这方面的话题而已。细想起来，这话不无道理。
再从世界的范围来看，“国学”也无法担当“兼济天下”的重任。各民族在自身生存和发展中都有各自独特灿烂的文化，在未来世界里，没有哪一种文化可以独霸世界，它必然是兼容并蓄、吸纳和消化其他民族优秀文化成果。在这样的潮流中，我们也应该放开眼光，不能只盯着和固守自家的文明而不学习和研究其他的文明。如果说“国学”中有那么多人类的美德和追求的东西需要我们继承和发扬，那么其他民族中的美好东西和有益的思想也同样值得学习和借鉴。如果说“国学”博大精深，是人类文明的瑰宝的话，那么“世界学”、“欧洲学”、“美国学”、“法国学”、“德国学”、“日本学”、“印度学”、“非洲学”、“拉美学” ……同样有许许多多有益的东西需要我们去学习和研究。现实中这些学习和研究几乎是一片空白，有的只是专门研究机构的专利，这怎么能够做到兼容并蓄，使文化创新和发展呢？
这一点，我们还应该向美国人学习。日本偷袭珍珠港之后，美国实实在在地“领略”了日本军人拼死抵抗的“战斗精神”。因此，他们就开始研究日本，陆军部还拍摄了一部叫《认识你的敌人日本》的影片。罗斯福总统还亲自购买《武士道》一书发给幕僚进行学习研究。美国人类学家还专门写了一本探讨日本的民族性的书《菊与刀》。美国人在研究中国方面更是不遗余力。现在研究中国的课题已成为“显学”之一，在美国近200家智库中，与中国相关的有30余家，关于中美关系的研究报告和文章上千篇。
只看重本民族的传统文化而排斥别的民族和他国的文化，这不是文化的自信，而是文化的自恋，或者叫做文化的自卑。我们曾经有过自恋：“文明古国”、“五千年灿烂的文化”、“四大发明”、“隆汉盛唐”、“二十一世纪是中国的世纪” ……；我们也有过自卑：“西风东渐”、“一切都是西方的好”、“西学为用，中学位体”、“全盘西化”、唯“洋”是崇……；如今“国学”又大行其道，似乎唯有“国学”才能“救世”，唯有“国学”才能救赎人的灵魂、重建道德，唯有“国学”才是人生的宝典、处世的良方，这其实是狭隘的眼界，与“自家的东西总是比别人好”的心态是一样的，不是自恋，就是自卑，因为自恋和自卑是同一事物的两个方面，都不是自信。
作为中国传统文化，“国学”在现实社会也不可能成为人们解决一切问题的“宝典”。我们可以通过学习“国学”来提高文化素养和道德境界，但无法解决人们面临的衣、食、住、行以及教育、医疗、就业、环境等现实问题。现在“国学”得以存在和发展的农业社会环境已经发生了根本的变化，熟人社会的形态已被快速打破，以工业化和信息化为特征的现代文明正深入人们生活，随着现代化和全球化的日益深入，“国学”中那些代表人类崇尚的道德和价值追求将会得到发扬和丰富，而那些过时的、负面的和消极的东西将会被淘汰和摈弃。
任何一个民族对自己的传统文化都不能否定和抛弃，而且还有义务发扬光大，但把传统文化强调到不适当的位置，不吸收其他民族优秀的文化，同样是不能进步和实现现代化的。
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